Quand et comment a-t-on décidé qu’il fallait une deuxième Décennie internationale des personnes d’ascendance africaine (2025-2034) pour succéder immédiatement à la première Décennie internationale (2015-2024) ?

En 2013, l’Assemblée générale des Nations unies a adopté la résolution 68/237 proclamant la Décennie internationale des personnes d’ascendance africaine, qui devait s’étendre de 2015 à 2024 et reposer sur les piliers de la reconnaissance, de la justice et du développement. Peu après, l’Assemblée a approuvé un programme d’activités destiné à traduire ces ambitions en actions concrètes.

La création de l’Instance permanente sur les personnes d’ascendance africaine par l’Assemblée dans sa résolution 75/314 a constitué un succès notable parmi les mesures prises. Créé en 2021 en tant que plateforme visant à améliorer la sécurité, la qualité de vie et les moyens de subsistance des personnes d’ascendance africaine, et en tant qu’organe consultatif auprès du Conseil des droits de l’homme, l’Instance permanente a notamment été chargée de suivre et d’examiner les progrès réalisés dans la mise en œuvre du programme d’activités de la Décennie internationale.

En 2024, le Secrétaire général des Nations Unies, dans son rapport final sur la Décennie internationale, a déclaré que la mise en œuvre avait été inégale d’une région à l’autre et d’un pays à l’autre, et qu’aucun pays n’avait pleinement atteint les objectifs de la Décennie internationale.

Face à ces lacunes, l’Instance permanente, conjointement avec les mécanismes des Nations Unies chargés de la lutte contre le racisme dans le domaine des droits de l’homme, a demandé aux États de proclamer une deuxième Décennie internationale. Le Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l’homme, agissant en tant que coordinateur de la Décennie internationale, a également souligné la nécessité de tirer parti de la dynamique des dix dernières années en proclamant une deuxième Décennie internationale. Les actions de plaidoyer ont mis en avant la nécessité d’une meilleure reconnaissance du racisme systémique et structurel, ainsi que de la discrimination raciale au sein des pays et entre eux ; la poursuite d’une justice réparatrice et d’efforts accrus en faveur de l’inclusion des personnes d’ascendance africaine ; et l’égalité raciale dans tous les cadres de développement.

En décembre 2024, l’Assemblée générale a adopté la résolution 79/193 et proclamé la deuxième Décennie internationale des personnes d’ascendance africaine. Son adoption immédiate reflétait l’urgence de répondre aux préoccupations en matière de droits de l’homme des personnes d’ascendance africaine, ainsi que la prise de conscience qu’il ne fallait pas perdre l’élan acquis entre les deux Décennies internationales.

L’une des priorités de la deuxième Décennie internationale est la reconnaissance. Pour les personnes d’ascendance africaine, quel serait l’effet constructif d’une reconnaissance publique et généralisée des ravages causés par le racisme et de la prise de conscience de la manière dont les crimes du passé continuent d’affecter les populations aujourd’hui ?

Selon le programme d’activités, la reconnaissance englobe le droit à l’égalité et à la non-discrimination ; l’éducation à l’égalité et la sensibilisation ; la collecte d’informations, qui inclut la production de données ventilées ; ainsi que la participation et l’inclusion. Pour être véritablement source de changement, la reconnaissance doit toutefois aller au-delà de la simple prise en compte de la présence, des histoires et des cultures des personnes d’ascendance africaine au sein des pays et entre eux.

La deuxième Décennie internationale doit renforcer ce pilier en reconnaissant explicitement le racisme systémique et structurel auquel sont confrontées les personnes d’ascendance africaine au sein des pays et entre eux. Ce type de reconnaissance est essentiel pour sortir de la culture du déni qui entoure le racisme ; pour recadrer les inégalités en les présentant comme le résultat d’injustices historiques plutôt que comme une anomalie accidentelle des sociétés ou comme des incidents isolés ; et, ce faisant, pour établir la base à partir de laquelle des actions significatives pourront être mises en œuvre afin de démanteler les structures et les systèmes conçus et façonnés par l’esclavage, le colonialisme et les politiques successives de discrimination raciale.

De plus, cette reconnaissance implique d’affirmer que les personnes d’ascendance africaine constituent parfois des peuples dotés d’identités collectives, d’une continuité historique, de systèmes culturels et de liens territoriaux antérieurs à la formation des États-nations modernes. Leur présence n’est pas le résultat d’une migration volontaire, mais d’un déplacement forcé par l’esclavage, suivi de siècles de résistance, de survie et d’organisation collective. Malgré cette réalité, les personnes d’ascendance africaine se sont vu systématiquement refuser la reconnaissance en tant que sujets collectifs de droits en vertu du droit international, ce qui a occulté les dimensions collectives de l’injustice raciale et limité l’accès à des recours efficaces. En fin de compte, la reconnaissance n’est pas une fin en soi, mais un catalyseur des actions concertées nécessaires pour parvenir à un changement systémique durable. La deuxième Décennie internationale doit également se pencher sur les préoccupations nouvelles et émergentes concernant les personnes d’ascendance africaine, notamment la justice climatique, l’intelligence artificielle et la justice numérique, entre autres questions.

Un mouvement de la diaspora se développe en faveur du concept de réparations afin de remédier aux conséquences catastrophiques de la traite et de l’esclavage des Africains. Selon vous, que devraient impliquer ces réparations ?

Les réparations doivent être comprises comme un cadre global de justice fondé sur les principes de restitution visant à rétablir la situation initiale de la victime ; d’indemnisation pour les préjudices économiquement évaluables ; de réhabilitation par le biais d’un soutien médical, psychologique, juridique et social ; de satisfaction par le biais d’excuses officielles, de la révélation de la vérité, de commémorations et d’une reconnaissance publique ; et de garanties de non-répétition par le biais de réformes juridiques, institutionnelles et éducatives. Au cœur de ces principes se trouve le droit des personnes d’ascendance africaine à une participation effective, significative, sûre et sur un pied d’égalité à la conception, à la mise en œuvre et à l’évaluation de ce cadre.

Dans la pratique, les réparations pour l’esclavage, la traite transatlantique des Africains réduits en esclavage, l’apartheid et le colonialisme nécessitent une approche multidimensionnelle conforme à l’analyse et aux recommandations de l’Instance permanente sur les personnes d’ascendance africaine, d’autres mécanismes antiracistes des Nations unies et du Haut-Commissariat aux droits de l’homme.

La restitution comprend des mesures telles que la restitution des terres et des ressources volées, mais aussi celle des objets culturels et des restes humains prélevés pendant l’esclavage et la période coloniale.

La réparation comprendrait une indemnisation financière pour les préjudices économiquement évaluables, y compris ceux qui ont été réclamés et subis à la suite des guerres menées pour se libérer de l’esclavage et obtenir l’indépendance ; ainsi que pour les préjudices physiques ou psychologiques, les opportunités perdues, les dommages matériels, la perte de revenus et le préjudice moral. Elle implique une réparation pour la dépossession économique et des investissements ciblés visant à combler les inégalités racialisées persistantes dans les domaines du logement, de la propriété foncière, de l’éducation, de l’emploi et de la santé, entre autres.

La réhabilitation impliquerait des réponses institutionnelles spécifiques, par exemple des services médicaux, psychologiques et sociaux accessibles et adaptés à la culture, afin de traiter les traumatismes intergénérationnels et les préjudices persistants liés à l’esclavage et au racisme systémique. Les mesures de satisfaction prennent la forme d’excuses officielles de la part des États et des institutions (privées et publiques) qui ont participé à l’esclavage et aux systèmes coloniaux ou en ont tiré profit, parallèlement à des réformes éducatives visant à garantir que l’histoire et les réalités contemporaines des Africains et des personnes d’ascendance africaine soient reflétées de manière exacte et exhaustive dans les programmes scolaires à tous les niveaux du système éducatif.

Enfin, les garanties de non-répétition exigent une transformation systémique, telle que l’abolition de toute loi résiduelle de l’époque coloniale et la garantie d’une représentation équitable des Africains et des personnes d’ascendance africaine dans la gouvernance mondiale.

L'Instance permanente sur les personnes d'ascendance africaine constitue une plateforme efficace de dialogue, d'élaboration de normes et de sensibilisation, mais comment peut-elle devenir un catalyseur plus puissant pour faire progresser et garantir les droits humains des personnes d'ascendance africaine ?

L'Instance permanente sur les personnes d'ascendance africaine a besoin d'un renforcement décisif de ses capacités institutionnelles et de son mandat, à la mesure de l'urgence et de l'ampleur de sa mission.

Nous devons veiller à ce que l’Instance permanente ne se limite pas à des espaces de dialogue, mais qu’elle soit pleinement intégrée aux principaux processus décisionnels, tant au niveau international que régional, afin que les réalités vécues, les priorités et les expériences des personnes d’ascendance africaine influencent activement les agendas politiques mondiaux. À cet égard, il est essentiel de renforcer son rôle de passerelle entre les institutions mondiales et les acteurs régionaux, notamment pour faire progresser la coopération Sud-Sud et les approches communes en matière de justice et de développement.

L’Instance permanente s’inscrit dans le cadre de l’architecture des Nations Unies de lutte contre le racisme et poursuit sa collaboration et sa coordination avec les mécanismes des droits de l’homme chargés de la lutte contre le racisme. Elle participe activement au processus intergouvernemental visant à élaborer une déclaration des Nations Unies sur la promotion, la protection et la réalisation des droits de l’homme des personnes d’ascendance africaine. Afin d’étayer ses contributions, le Forum permanent mène actuellement un processus de consultation progressif avec la société civile de toutes les régions du monde afin de garantir que ses voix, ses priorités et ses aspirations soient pleinement prises en compte.

Pour jouer un rôle catalyseur plus fort, il est également nécessaire d’élargir l’accès aux travaux du Forum permanent et la participation à ceux-ci. Des ressources doivent être spécifiquement allouées pour garantir une participation équitable, en particulier pour les jeunes d’ascendance africaine.

Enfin, il est essentiel de renforcer les capacités et le mandat de l’Instance permanente afin de permettre la promotion de la justice réparatrice dans le cadre du suivi de la Déclaration et du Programme d’action de Durban de 2021 ; de poursuivre la collaboration avec les entités des Nations unies sur la nécessité urgente de disposer de données ; et d’assurer un suivi systématique, une surveillance et un compte rendu transparent de la mise en œuvre des recommandations de l’Instance permanente. Cela implique de garantir un financement adéquat, durable et prévisible tant pour l’Instance permanente que pour son secrétariat.

Au sein de la communauté internationale, quelles sont les initiatives les plus prometteuses menées pour remédier aux inégalités systémiques et structurelles dont sont victimes les personnes d’ascendance africaine en matière d’accès aux ressources et aux opportunités économiques ?

Les mécanismes des Nations Unies en matière de droits de l’homme et de lutte contre le racisme ont joué un rôle essentiel pour mettre en évidence la manière dont le racisme systémique conditionne l’inégalité d’accès aux ressources et aux opportunités économiques, et agit comme un déterminant structurel de la justice économique et des résultats en matière de développement. En nous appuyant sur la Déclaration et le Programme d’action de Durban – dont nous célébrons cette année le vingt-cinquième anniversaire –, nous plaidons, entre autres, en faveur de mesures spéciales dans les domaines de l’emploi, de la propriété foncière, du crédit et de la participation ; ainsi que pour l’intégration d’un objectif de développement durable n° 18 dédié à l’égalité raciale au sein du Programme de développement durable à l’horizon 2030. Nous nous sommes réjouis lorsque des actions de plaidoyer coordonnées, notamment grâce à la participation de représentants de l’Instance permanente à la seizième session (2024) de la Conférence des Parties à la Convention sur la diversité biologique, ont conduit à la reconnaissance, pour la première fois, du rôle explicite des personnes d’ascendance africaine dans la conservation et l’utilisation durable de la biodiversité, offrant ainsi des opportunités économiques et l’autonomisation à ces communautés. L’attention croissante portée à la justice climatique et environnementale représente une dimension essentielle de l’équité économique.

Au niveau régional, l’Union africaine (UA) a mis en avant la justice réparatrice sur la scène internationale en proclamant 2025 « Année de la justice pour les Africains et les personnes d’ascendance africaine par le biais des réparations », et en désignant la période 2026-2036 comme la Décennie de l’UA pour les réparations. La Communauté des Caraïbes a élaboré un plan en dix points pour la justice réparatrice, établissant un lien explicite entre les injustices historiques et l’exclusion économique actuelle.

De nombreux États ont également pris diverses mesures, telles que l’élaboration et l’adoption de dispositions législatives visant à lutter contre le racisme. Il s’agit notamment de plans d’action nationaux, d’organismes de suivi et de mécanismes de plainte, ainsi que de programmes éducatifs et de sensibilisation, d’activités de renforcement des capacités et de mesures de recherche et de collecte de données. Pris dans leur ensemble, ces efforts reflètent une évolution prometteuse des structures qui continuent de générer des inégalités.

En ce qui concerne les jeunes d’ascendance africaine, que pensez-vous de leurs attitudes face aux formes contemporaines de discrimination raciale et qu’avez-vous appris de ces jeunes sur le fait de vivre avec l’héritage des injustices historiques ?

De nombreux jeunes expriment une compréhension fine du fonctionnement du racisme au sein des institutions et insistent fortement sur le fait que les solutions doivent être tout aussi systémiques.

L’un des enseignements les plus évidents qui ressortent des échanges avec les jeunes est le rôle central de l’éducation, à la fois comme lieu d’exclusion et comme espace de transformation. Les jeunes dénoncent systématiquement l’inégalité d’accès à une éducation de qualité, les programmes scolaires eurocentriques et les récits coloniaux qui effacent ou déforment leur histoire. Dans le même temps, ils soulignent que l’éducation, lorsqu’elle est inclusive et fondée sur les droits de l’homme, peut constituer un outil puissant pour restaurer la dignité, renforcer l’identité et favoriser le leadership. Ce qu’ils réclament, ce n’est pas seulement l’accès, mais aussi la pertinence et la vérité.

Les jeunes d’ascendance africaine soulignent également le décalage entre leur potentiel et les opportunités qui s’offrent à eux. Malgré un niveau élevé de talent, de créativité et de qualifications, beaucoup sont confrontés à un chômage persistant, à une concentration dans le secteur informel ou dans des emplois précaires, ainsi qu’à l’exclusion de l’accès au capital, aux écosystèmes d’innovation et aux secteurs émergents. Ils n’y voient pas un échec individuel, mais la preuve de barrières structurelles qui continuent de limiter leur mobilité économique.

Un autre message récurrent de la part des jeunes concerne leur exposition excessive à la violence et leur manque de protection de la part des institutions. Beaucoup décrivent des phénomènes de criminalisation, de profilage et de négligence comme le résultat de choix politiques plutôt que d’incidents isolés. Cela a contribué à une remise en question profonde de la confiance dans les institutions publiques, ainsi qu’à une forte demande de responsabilité et de réforme.

Nos jeunes ne se contentent pas d’une inclusion symbolique. Ils réclament une participation significative et active aux processus décisionnels, dans lesquels leurs points de vue façonnent les politiques plutôt que de faire l’objet d’une simple consultation. Ils soulignent l’importance de la visibilité – être pris en compte dans les données, représentés dans les récits et reconnus dans l’élaboration des politiques – comme condition préalable à la justice.

Ce que nous apprennent les jeunes d’ascendance africaine donne à réfléchir : il existe une génération prête à affronter, avec lucidité, innovation et détermination, les injustices que nous subissons depuis longtemps. La responsabilité de la communauté internationale est de traduire leurs revendications en actions concrètes, en veillant à ce que ces jeunes soient non seulement entendus, mais aussi autonomisés en tant qu’acteurs du changement structurel.

Qu’est-ce qui vous motive personnellement, en particulier dans une période comme celle-ci, où la lutte contre la discrimination raciale est remise en cause plus ouvertement ?

Je suis pleinement conscient que ce travail s’inscrit dans une continuité beaucoup plus longue. Le professeur Hilary Beckles a souvent déclaré que le XIXe siècle avait été celui de l’émancipation, le XXe siècle celui de l’indépendance, et que le XXIe siècle devait donc être celui de la réalisation de la justice réparatrice. Les progrès accomplis à ce jour sont le fruit de générations qui ont refusé d’accepter l’injustice ; je considère qu’il est de mon devoir de veiller à ce que ce travail passe à l’étape suivante.

Cet article a été publié pour la première fois par la Chronique de l’ONU. La Chronique de l’ONU n’est pas un document officiel. Elle a le privilège d’accueillir des hauts responsables des Nations Unies ainsi que d’éminents contributeurs extérieurs au système des Nations Unies, dont les opinions ne reflètent pas nécessairement celles de l’Organisation. De même, les frontières et les noms indiqués, ainsi que les appellations utilisées dans les cartes ou les articles, n’impliquent pas nécessairement l’approbation ou l’acceptation par les Nations Unies.